ВЗАИМОСВЯЗЬ ВИДОВ РЕФЛЕКСИИ В СОЗНАНИИ РОССИЙСКОГО И МИРОВОГО СООБЩЕСТВ Ковшов Е.М.

Самарский государственный технический университет


Номер: 12-1
Год: 2015
Страницы: 99-102
Журнал: Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук

Ключевые слова

социальная рефлексия, справедливость, свобода, солидарность, social reflection, justice, freedom, solidarity

Просмотр статьи

⛔️ (обновите страницу, если статья не отобразилась)

Аннотация к статье

В статье исследуется проблема взаимосвязи таких рефлексивных структур сознания как справедливость, свобода и солидарность в динамике изменения состояний мирового и российского общества

Текст научной статьи

Понятие справедливости является важнейшей категорией социальной философии, никогда не теряющей своей актуальности. Это связано с тем, что справедливость является не только абстрактной философской категорией, но и, одновременно, важнейшим видом социальной рефлексии, смысловым ядром, выражающим общечеловеческие ценности, представляющим собой процесс постижения и воспроизводства, умения осознания актуального прогрессивного наполнения и развития содержания данной категории, использования и расширения социального пространства ее применения. Осмысление содержания категории справедливости, показывает, что как вид рефлексии, она не может существовать без осознания субъектом своего положения в системе общественных отношений как свободного / несвободного, равного / неравного, осознания степени свободы или равенства. То есть реальное содержание понятия справедливости можно уяснить лишь во взаимодействии с понятиями свободы и равенства, которые, как и справедливость, обозначая общечеловеческие ценности, являются определенными видами рефлексии, позволяющими во взаимосвязи осуществлять рефлексивный диалог / полилог в обществе. Выяснение рефлексивных структур сознания, характерных для прошлого и современного состояний российского общества, определение их конкретно-исторического содержания, взаимосвязи различных видов и условий их применения является серьезной теоретической и практической проблемой.Одним из аспектов этой проблемы, ее составной частью является уяснение взаимодействия справедливости, свободы, равенства и солидарности как видов рефлексии в современном обществе. Следует согласиться с мнением, что данные виды социальной рефлексии обозначают базовые ценности общества, возникают и развиваются с образованием политической сферы жизни общества, где существует публичное социальное пространство, в котором свобода, равенство /неравенство, справедливость / несправедливость обретают реальность как общественные отношения и соответствующие им виды рефлексии [См.: 1, 33-34]. В социогенезе формируются неформальные и формальные институты, реализующие данные ценности. Неформальные институты, действуя в виде обычаев и традиций «образуют культуру данного общества, ее нравственное содержание и специфику». Формальные же «выражаются в праве, а наиболее развитой и зрелой формой таких институтов является государство» [2, 28-29]. На основе общности культуры образуется этно-эмоциональная идентичность данного социума, а государство обусловливает появление политико-правовой идентичности рационального типа. Синтез этих двух идентичностей образует появление социальной солидарности [2, 29]. Содержание понятия справедливости весьма многозначно и определяется принятыми критериями. Аристотелем сформулированы два различных понимания справедливости: уравнительное и распределительное. Согласно второму, справедливым считается распределение благ по достоинству (по социальному статусу, по способностям, по происхождению и т.п. Государство (полис), как формальный институт, по Аристотелю, представляет высшее (общее) благо и справедливость в естественно-правовой форме. Реальным источником "общего блага" является объективная природа человека как существа политического (Аристотель) или социального; т.е. природа человека, как единство культурной и политической идентичностей, закладывает основу социальной солидарности и справедливого способа выражения и защиты блага всех членов социума как граждан государства. В этой концепции общего блага выражена правовая модель согласования, признания и защиты различных интересов и притязаний членов данного сообщества. В русле данной концепции в христианской Европе развились и утвердились идеи всеобщей свободы и правового равенства всех людей, неотчуждаемых прав и свобод человека и гражданина, правового закона и правового государства. Она оказала также существенное влияние на становление и развитие международного правопорядка и мирового сообщества государств в качестве их блага с позиций единой и равной для всех правовой нормы. Лишь при таком подходе юридически интересы разных лиц могут быть квалифицированы как благо индивидов и общества, совместимы со ϲʙᴏбодами и правами людей, с признанием достоинства и ценности человеческой личности [ 4. ]. Вплоть до последней трети 20 в. в западном мире в качестве такого критерия выступала идей всеобщего блага. Вместе с тем следует заметить, что в идеологии либерализма концепция общего блага принимает иную, по сути, противоречивую интерпретацию, при которой, согласно Т.Гоббсу, функцией гражданского общества является «война всех против всех» для получения максимума прибыли, а естественным результатом провозглашается социальное неравенство, деление общества на «сильных и слабых», «богатых и бедных». Из принципов либерализма Мальтус в начале 19 в. еще до дарвиновского учения полагает бедность и болезни механизмами естественного отбора, происходящими в обществе, т.е. считает их необходимыми и, потому, справедливыми. В настоящее время, в процессе глобализации по «американскому сценарию» c позиций неолиберализма человечество делится на постиндустриальные и развивающиеся страны; последние вследствие действия «правил игры» рыночной экономики в условиях формально-правового равенства фактически лишены равенства возможностей в развитии своих стран. В этой связи Г.Ш.Аитова констатирует, что «общемировая практика демонстрирует тенденции, при которых большая часть стран мира, в особенности развивающиеся страны, априори отстраняются от сценариев социально ориентированного развития»[3, 51]. Другой автор, исследующий данную проблему, полагает, что, по сути, произошла подмена « понятия общего блага экономическим понятием общего интереса»[7]. Понятие «общее благо» обозначает высшую социальную ценность, с которой соизмеряются другие ценности и которая в идеологии либерализма неправомерно подменяется частным (личностным, групповым) экономическим интересом. Отстаивая приоритет частного интереса, известный в мире олигарх Дж. Сорос, говоря о состоянии России в «переходный период» 90-х г.г. прошлого столетия, открыто заявляет, что «… переходная рыночная экономика - это все, что угодно только не общество. Каждый должен защищать свои интересы, и моральные нормы могут стать препятствием в мире, где человек человеку - волк. В идеальном переходном обществе люди, которые не отягощены мыслями и заботами о других, могут двигаться гораздо легче и, вероятно, пробьются далеко» [5, 85 ]. Из сказанного ясно, что как классический либерализм, так и неолиберализм на деле отвергают идею общего блага. Отступление от идеи общего блага происходит в различных формах: это размещение экологически вредных производств в развивающихся странах; коммерциализация научных знаний и технологий через систему академического представительств; переманивание лучших научных кадров из местных национальных предприятия в центральные подразделения ТНК и т.п. Общечеловеческий интерес в разрешении глобальных проблем (экологической, предотвращения третьей мировой войны и др.) требует обращения к идее общего блага как к идее воплощения справедливости, включающей в себя отношения человечества с природой, человека и общества на условиях равноправного участия различных стран и народов «в процессах международного общения, обмена знаниями, опытом социального творчества»[3, 52]. Справедливости не может быть без открытой для всех граждан экономики и политики государства. Степень прозрачности, публичности экономических и социальных отношений во многом зависит от политической воли правительства, конкретного руководителя, делающих шаги по пути наведения социального порядка, например, обличения лиц, имеющих несправедливые выгоды, и принятия публичных мер по их устранению. Выясняя содержание понятия солидарности в сознании современного российского общества, следует обратить внимание, что солидарность, как определенное общественное отношение и его рефлексия может иметь как негативный, так и позитивный характер. Солидарность, направляющую активность индивидов и групп на конфронтацию с государственными органами управления и негосударстваенными организациями разного рода, можно весьма условно охарактеризовать как негативную; она, как правило, имеет протестный характер и выражает осознание противоречий, разногласий в обществе. Позитивная солидарность формируется на путях поиска согласования интересов индивидов и групп, осознания необходимости компромиссов для предотвращения и урегулирования социальных конфликтов интересах дальнейшего развития. Рефлексии солидарности и справедливости тесно связаны между собой, но эта связь может иметь разную направленность, критерием позитивной или негативной значимости которой может служить идея общего блага. Если требование справедливости исходит от необходимости удовлетворения реальных интересов масс людей, больших социальных общностей, то правильным решением государства будет правовое оформление требуемой практики, т.к. это содействует общему благу. Но если подобное требование касается реализации весьма проблематичных идей и теорий (права на гомосексуализм, права на самоубийство и т.п.), то их правовое государственное оформление вряд ли будет способствовать благу общества, его консолидации в решении общих задач развития и не должно быть принято. На практике внедрение в психологию общества господства принципа гедонизма и его правовое оформление привело к распаду семьи, преобладанию смертности над рождаемостью и, как следствие, процессу постепенного самоуничтожения белого населения Запада. В это связи американский политолог П. Бьюккенен [6, 118-136] указывает в качестве одного из факторов, способствующих нравственной деградации западного общества, его дехристианизацию и пропаганду морального релятивизма, следствием чего стало распространение этики эгоизма, отчуждения, равнодушия или неприязни среди большей части общества. Отрицание объективного характера содержания ценностей на практике приводит к умножению количества очерствелых душой эгоистов, от которых нельзя ожидать созидательной деятельности на благо общества [7, 41-42]. Сохранение такого состояния разобщенности людей выгодно нынешним властным структурам и поддерживается всякими способами и средствами, в том числе с использованием СМИ, телевидения, массовых зрелищ и спортивных мероприятий. При увеличении коэффициента децильности, разрыва в доходах богатых и бедных, обнищания все большей части населения в российском обществе все большее распространение получает уравнительное понимание справедливости, которое выражается в вопросе: почему него (чиновника, олигарха и т.п.) доходы несопоставимо выше, если он не способней, не лучше меня? А это чревато социальными конфликтами, взрывом и разрушением общества. Следует иметь в виду, что исламский фактор в странах Ближнего востока во многом вызван обнищанием, безработицей и социальным неравенством большой части населения этих стран. Именно бедная часть населения претендует на равенство и справедливость и переходит к решительным и агрессивным действиям, обвиняя Запад в своем бедственном положении. Вместе с тем в разных регионах планеты (Азии, Африке, Латинской Америке, России) зарождаются альтернативные западному сценарии развития, в которых единство глобальных и национальных требований справедливости обретают практические очертания будущего состояния общества.

Научные конференции

 

(c) Архив публикаций научного журнала. Полное или частичное копирование материалов сайта возможно только с письменного разрешения администрации, а также с указанием прямой активной ссылки на источник.