ВЛИЯНИЕ ТРАДИЦИЙ ИСЛАМА НА ФОРМИРОВАНИЕ ПОЛИТИЧЕСКОГО КУРСА РАЗВИТИЯ МУСУЛЬМАНСКИХ ГОСУДАРСТВ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: ГОСУДАРСТВЕННАЯ ИДЕОЛОГИЯ, КОНЦЕПЦИИ Рудницкая А.П.,Дуденкова Ю.Е.

Российский государственный социальный университет


Номер: 3-2
Год: 2015
Страницы: 262-266
Журнал: Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук

Ключевые слова

ислам, исламское государство, мусульманский мир, мировая политика, Islam, Islamic state, the Muslim world, world politics

Просмотр статьи

⛔️ (обновите страницу, если статья не отобразилась)

Аннотация к статье

В статье авторами представлены некоторые результаты комплексного анализа ряда тенденций, определяющих влияние традиций ислама на формирование и стратегию развития мусульманских государств в условиях современного мира. Полученные выводы объективно свидетельствуют о том, что политическая природа ислама сегодня стремительно эволюционирует, влияние ислама как фактора становления цивилизационных государств в ближайшее время будет только увеличиваться.

Текст научной статьи

Важнейшим толчком, определяющим начавшиеся изменения в жизни современного исламского мира, стало острое осознание того факта, что всего за несколько столетий исламская цивилизация, занимавшая некогда лидирующие позиции в мире, превратилась в «отстающий и бессильный регион». Объясняют исламисты это внутренним моральным и духовным упадком мусульманских обществ. В то же время они выделяют и другие факторы кризиса исламской цивилизации. Одним из них считается «смерть исламской интеллектуальной силы и любопытства», что привело к угасанию творческой мысли в исламской теологии, философии, науке и технологии. Атрофия интеллектуальной силы, в частности, проявилась в крушении исламских наук, а также в пассивности по отношению к научным и технологическим достижениям Запада. К внешним же факторам относят: монгольские нашествия, изменения в мировых торговых путях, создание колониальной системы и т. д. Вместе с тем «упадок исламского мира» вовсе не означает отсутствия крупных исторических изменений. За последние сто лет произошли самые разнообразные изменения во всех сферах жизни исламского мира и в его отношениях с внешним миром, прежде всего в отношениях с Западом. Вообще сравнение с западным миром служит неким методом оценки исторической траектории самой исламской цивилизации. Основной причиной силы и действенности политического ислама является то многообразие функций (политических, социальных, психологических и экономических), которые он играет в жизни исламского мира. Стоит рассмотреть несколько важных событий, произошедших за последние несколько десятилетий, которые поспособствовали дальнейшему развитию исламских государств. • Создание Хасаном аль-Банна в 1950 в Египте политическое движение употреблено впервые понятие «исламское государство». • В 1948 году Пакистан стал первым современным государством, отделившимся от Индии, созданным строго на основании мусульманского характера его населения. • Мавлана Абуль аль-Мавдуди в Пакистане первая фактическая политическая партия на основе исламизма. • Мусульманский мир вступил в организацию Движение неприсоединение, за счёт чего расширил свои международные альянсы. • Нефтяные страны Персидского залива достигли мощного развития в международной энергетики в результате стремительного взлета цены на нефть в 1970-е годы. • В начале 1970 г. исламистские движения распространились по всему мусульманскому миру, с разной степенью правового статуса в рамках соответствующих политических заказов. • Иранская революция в 1979 году привела к созданию первого исламского государства в истории, Судан и Афганистан последовали его примеру в последующие годы. • Джихад (борьба, или священная война) против Советского Союза в Афганистане событие, которое оказало значительное влияние на идеологию, методов и кадров политического ислама в его борьбе против воспринимаемого притеснения, как внешней и внутренней. • Терроризм как политический инструмент, используемый определенными радикальными исламистскими группировками, ответ на действия Запада. Террор был применен против отечественных или иностранных врагов в таких странах, как Алжир, Египет, Палестина, Ливан, Пакистан, Индия, Иран, Филиппины, Саудовская Аравия, Сомали, Йемен, Чечня, и Узбекистан. • В Пакистане в 1999 году мусульманский мир получил свое первое ядерное оружие. В то же время другие мусульманские государства (Ирак и Иран) начали развивать стратегические оружейные программы, которые могут серьезно помешать западной военной монополии на территории Ближнего Востока. • Исламистские движения демократического толка в Марокко, Алжире, Египте, Йемене, Иордании, Палестине, Турции, Боснии, Бангладеше, Пакистане, Малайзии, Индонезии, Судане, Иране, Ливане и Кувейте. • Ислам утвердился на Западе в качестве социальной и политической силы, которая растет и начинает оказывать мощное влияние. Самые передовые и идеи об исламе в мире в настоящее время происходят на Западе [1]. Исламисты, кроме того, страдают в целом от тенденции искать идеализированную модель социального единства, идеализированная однородной национальной идентичностью - умма, которая является препятствием для многообразия и различий. Умма как идеал полностью превосходит национальное государство: его духовное единство постоянная цель, даже если никогда не будет полностью достигнута в политической форме. Таким образом, существует напряженность между идеалом уммы и построением реального национального государства. Часто возникают разговоры о том, что запад не позволит мусульманам восстановить своё величие в силу того, что бояться их ускоренных темпов развития и стремятся держать в подчинении. Единство религии и политики было изначально присуще исламу, т.к. ислам закрепил сам факт создания централизованного государства и отразил тенденцию объединения отдельных племен в составе единого целого. Не случайно, и то, что сегодня обосновать взаимосвязь религии и политики призваны в первую очередь те учения, в основе которых лежит "возрождение" принципов раннего ислама и применение их в современных условиях. Согласно учениям ислама, в сущности политика и религия не разграничивается, мир не делится на светский и духовный. Существует единый мир, жизнь которого подчинена священному религиозному закону, ниспосланному в Коране и истолкованному в мусульманском праве. Анализ нескольких основных направлений исторической эволюции мусульманского представления о власти и реальной политики, позволяет сделать следующие выводы: - слияние в исламе светского и духовного порождает в идеале единство всех функций власти в рамках обязанности правителя следить за правильным ходом всех сторон жизни, за их соответствием божественному закону. - единство обеспечивается на деле соединением в руках единого земного правителя различных функций власти (законодательной, исполнительной и судебной). Что же касается политической системы ислама, то она основывается на трех концепциях: таухид (единобожие), рисаля (наличие у Бога посланников) и хилафа (наместничество). Государство, построенное в соответствии с данной политической теорией, является халифатом - государством, где верховная власть и суверенитет принадлежат Богу. Система власти исламского государства опирается на четыре основных принципа: руководство осуществляется правителем государства на основе божественных законоустановлений шариата; власть принадлежит мусульманской общине (умме); назначение халифа является обязанностью всех мусульман и только халиф имеет право принимать законы шариата, утверждать конституцию и различные каноны исламского государства. Однако существуют некоторые различия в суннитском и шиитском правопонимании концепций правовой доктрины исламского государства. Согласно суннитским представлениям высшим носителем суверенитета халифата является Аллах, и государство строится полностью на основе поручений, данного им уммы. Считалось, что от имени Бога высшая власть на земле принадлежит общине, которая обладает полным суверенитетом, и является «отражением» верховного суверенитета Аллаха. Суверенные права уммы проявляются, прежде всего, в расширение прав и возможностей выбирать своего правителя, который управляет делами общины от её имени. Согласно шиитской политической доктрины, верховная власть принадлежит Аллаху и от его имени всеми делами мусульман единолично руководит иммам, который подчиняется только шариату, отражая волю Аллаха, и не советуется с общинами. Имам не выбирается общиной, является прямым представителем Аллаха и пророка Мухаммеда. Власть передается через прямых потомков пророка. Исламский закон имеет ряд особенностей и отличается от других правовых систем: оригинальностью, неповторимостью источников, структуры, терминов, конструкций, понятий и норм. Если континентальные европейские юристы под нормой права подразумевают предписание конкретного исторического законодателя, то исламские правоведы под ней понимают правило, адресованное мусульманской общине Аллахом. Это правило базируется не на логических выводах, а на иррациональных религиозных догмах, на вере. Таким образом, его запрещено изменять, отменять, исправлять, является бесспорным и, безусловно, должны исполняться. Основными источниками права в исламе являются Коран и Сунна, а также Иджма - общее решение авторитетных исламских правоведов. Мухаммед считал, что мусульманская община не может ошибаться. Это заявление было основано на признании законности данного источника. Фактически от имени общины выступают наиболее грамотные юристы, теологи, которые и выносят единогласное решение. Четвертый источник исламского права - это кийяс - решение по аналогии. В исламских странах, решение по аналогии имеет смысл и особое значение, объектом анализа здесь выступает не рациональная воля земного законодателя, а религиозная идея, имеющая абсолютный, вневременной и неоспоримый характер [2]. Вторичными источниками права, которые возникли в более поздний период, считаются законы (нормативно-правовые акты), которые сегодня в большинстве мусульманских стран играют весьма важную роль в социальном урегулировании. В законах содержатся нормы, не только дополняющие, конкретизирующие положения первичных религиозно-правовых документов, но и идущие вразрез с Кораном, сунной, иджмой (например, об ограничении брачного возраста совершеннолетием, о допущении спекуляции, ссудно-кредитных операций). В этом случае закон вряд ли может считаться формой мусульманского права. Религиозная доктрина также является источником исламской правовой системы. Кроме того, именно она обусловила особую логику развития мусульманского права, своеобразие его формальных источников, их тесную взаимосвязь. В отдельные периоды истории, например в VIII-Х вв., она получала официальное признание, легализацию и выступала в качестве нормы права, в другое время, как и сегодня, она уходила на второй план и оформлялась через иджму, кийяс, закон. Но в любом случае эта доктрина была и остается основным питательным источником мусульманского права, его корневой системой. Исламская концепция государства стала складываться в конце X - начале XI вв. В исламском праве идеальное государство проявилось в его теократическом характере. Правоведы считали необходимым соединение в руках исламских правителей светской и духовной власти. Важным шагом в формировании исламской концепции государства является учение Абдул Хасан аль - Маварди (974-1058). Согласно его доктрине государство опирается на два столпа. Первый - это база строя, а второй - политика (мудрое управление). База строя - это религия, богатство и сила. Государство, основанное на религии, наиболее желательно и прочно. В государстве, основанном на силе, если правитель в своих действиях соблюдает принципы справедливости и добродетели, народ добровольно вручает ему всю полноту власти и следует за ним, в результате чего такое государство будет прочным и стабильным. Однако если правитель пойдет путем тирании и деспотизма, то общество будет подвержено разрушительным тенденциям. Третий тип государства основанный на богатстве, самый непрочный и нестабильный. Политика строится на четырёх основополагающих принципах: первый - строительство городов, второй - обеспечение безопасности и охраны народа, третий - организация армии и четвертый - управление финансами. Правитель - это центр, а народ - периферия. Добродетель или порочность общества зависят от добродетели или порочности правителя. Он выражает волю всей уммы и является богоугодным хранителем власти, защитником народа. Правитель не подвластен никому, кроме Аллаха, подчиненный ему народ не имеет права назначать ему обязанности и требовать от него их исполнения [3]. В течение длительного периода в исламской концепции государства существовало два подхода к определению природы государства, основное отличие между ними заключается в определении соотношений с религией. Первый подход представлен одним из самых выдающихся теоретиков исламского права, сторонником идеи теократического исламского государства, Ибн Таймиййа (1263-1328). Его позиция основывается на тезисе о неделимости государства и религии «в противном случае в человеческих делах царствуют замешательство и сомнения» [4]. Противоположная точка зрения была представлена исламскими юристами, которые защищали светскую модель исламского государства. Тем не менее, они также не стали отрицать решающую роль ислама и исламского права в регулировании всех сфер жизни, в том числе публичного права. Представителем данной концепции исламского государства считается Али Абдель Разек (1888-1966). В своей книге «Исламские устои государства» утверждал, что ислам не допускает концепцию халифата в классическом и историческом смысле. Али Абдель Разек не только выступал за создание светского государства, но и утверждал, что исламское государство, по сути, с самого начала, светское, а не религиозное. Естественным следствием этого тезиса, явилось признание современным исламским обществом права устанавливать какую-либо систему правления, которая представляется целесообразной в сложившихся условиях [5]. В начале пятнадцатого века во время правления Османской империи, была другая концепция государства, которая характеризовалась насаждением древних ближневосточных концепций государственности, так как в тот период административный аппарат состоял в основном из выходцев из Ирана и Египта. Исследователь Гагиль Иналджик полагал, что османская концепция государства была продолжением теории древних турецких традиций, хотя большая часть была заимствована на Ближнем Востоке, и соответствовала основным принципам исламского права. На рубеже XIX-XX вв. в исламской политической мысли произошёл синтез панисламистских элементов османской доктрины и идей арабского Халифата. Основные положения концепции были представлены реформатором Максудом Рашид Ридом (1865-1935) в книге «Халифат или большой имамат» [6]. В начале ХХ века в большинстве исламских государств преобладала светская модель государства. Тем не менее, уже во второй половине ХХ века начали происходить сдвиги к усилению роли ислама в общественной жизни и влияния исламского права на политическую систему этих стран. Данную тенденцию можно было проследить в таких исламских странах, как Пакистан, Иран, Судан и т.д. Главной характеристикой исламской концепции государства является подчинение всей его деятельности основными принципами исламского права, другими словами, исламский закон имеет «наднациональный характер» и составляет основу государственного строя, где закреплены принципы организации и функционирования механизмов государственного строя. Основным конституционным принципом, отражающим влияние исламских институтов и норм на государственное право и одновременно выступающим правовой основой, является признание ислама государственной религией. Такие положения есть, например, в конституции Иордании, Объединенных Арабских Эмиратов, Туниса, Катара, Египта, Пакистана и т.д [7]. Многие страны мусульманского толка в своих конституциях признают принципы ислама. Послушание этим принципам в конституции провозгласили Марокко, Тунис, Алжир, Мавритания, Иран, Пакистан [8]. Более того, во многих исламских странах, несмотря на основной закон высшая юридическая сила принадлежит Корану. В исламской концепции государства представлены различные доктрины в отношении формирования и функционирования исламского государства. Сторонники одних призывают к созданию светского государства, в то время как другие следуют традиционным положениям исламской концепции государства. Несмотря на признание светского государства, исламский закон будет основополагающим фактором в формировании правовой культуры, правового сознания и правового поведения мусульман. Поэтому влияние ислама как фактора становления цивилизационных государств в ближайшее время будет только увеличиваться. Ислам как некая система религиозных, культурных, и политических факторов продолжит своё развитие в условиях современных процессов «возрождения ислама», что будет способствовать изменениям в геополитической картине мира.

Научные конференции

 

(c) Архив публикаций научного журнала. Полное или частичное копирование материалов сайта возможно только с письменного разрешения администрации, а также с указанием прямой активной ссылки на источник.