РЕЛИГИОЗНОЕ («МАГЬАР», «НИКАХ») ОФОРМЛЕНИЕ БРАКА У АВАРЦЕВ Алигаджиева З.А.

Дагестанский государственный институт народного хозяйства


Номер: 3-3
Год: 2015
Страницы: 23-26
Журнал: Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук

Ключевые слова

Просмотр статьи

⛔️ (обновите страницу, если статья не отобразилась)

Аннотация к статье

Текст научной статьи

С принятием ислама брак у аварцев стал оформляться по шариату. Адаты по брачно-семейным делам не вступали в противоречие с шариатом, а лишь дополняли его, отражая местную специфику (брачный выкуп, свадебные подарки), сам же ритуал заключения брака был чисто религиозным и осуществлялся в соответствии с нормами шариата[1]. Впервые десятилетия советской власти в Дагестане шариатский брак не был отменен, а после 1926 года юридические отношения между мужем и женой стали оформляться браком, зарегистрированным органами ЗАГСа[2]. Таким образом, шариатский брак служил как бы дополнением к официальному светскому браку. В сознании аварцев, брак без религиозного освещения не мог быть действительным. Без него не могли развиваться супружеские отношения, чего нельзя было сказать об официально зарегистрированном браке. Устойчивость традиций, авторитет старейшин, влияние религии привели к тому, что религиозный ритуал оформления брака бытовал и в советское время, а в наши дни получил широкое распространение. «Совершение религиозного обряда «магьар» как раньше, так и сейчас является обязательным условием заключения брака. Его совершали, как правило, накануне свадьбы, но иногда в виду каких-то особых обстоятельств могли это сделать и заранее, но, ни в коем случае после свадьбы. Фактически юноша и девушка после этого считались мужем и женой и, иногда опять-таки в силу каких-то обстоятельств, не играя свадьбы, вступали в супружеские отношения»[3]. У гинухцев по адату невеста при заключении «магьара» не присутствовала, но обязательным было присутствие жениха и его отца. Дибир отправлял к ней двух уважаемых в селении людей - вакилов, для получения от нее согласия на заключение «магьар». Слово «согласна» она должна была произносить при вакилах три раза[4]. У гидатлинцев по сложившейся традиции духовное лицо могло совершить обряд бракосочетания «магьар» лишь раз в сутки для одной брачующейся пары. Родные и близкие другой брачующейся в этот день пары должны были обращаться уже к другому духовному лицу из своего или соседнего селения. У каралальцев «магьар» проводили в доме жениха за неделю или за день до свадьбы тайно от всех. Отцы (или дяди) молодых были их представителями («вакил») на этом обряде. Если был жив отец невесты, то ее согласия на заключение «магьара» не спрашивали, а если его не было, и в обряде участвовал ее дядя - у нее брали согласие («курщел боси»). Он, сидя за порогом, слушал ответ на вопрос, заданный невесте ее матерью. Обычно девушки стеснялись напрямую давать согласие. Мать спрашивала ее: «Дулъ магьари лъели курщел кьуна бугаби?» («Ты даешь свое согласие на брак?»). Она отвечала: «Рази йигу!» - («Согласна!»). Узнав о согласии, ее дядя направлялся в сопровождении свидетеля («нугI») в дом жениха, у которого также был свидетель. Заключал «магьар» сельский дибир. При его заключении оговаривали «магьари хIакъ» - деньги отдаваемые невесте и служившие ей обеспечением на случай развода. В 30-х гг. XX в. он составлял 5 рублей («хъахIаб гIарац»), в 50-е гг. - 30 рублей, в 60-е гг. - 10 рублей, в наше время - 5-6 тыс. руб. (цена барана). У ботлихцев сс. Шодрода и Рахата этот обряд назывался «никахI», его обычно проводили за три дня до свадьбы в доме жениха. Свадебный подарок невесте («никахI хIакъ») до до 70-х гг. XX в. выплачивался пшеницей, а затем - деньгами. В случае развода муж должен был выплатить ей сумму денег, которая должна была обеспечить ее проживание на четыре месяца и десять дней. Со слов информаторов, по истечению этого срока она имела право выйти замуж. Следует отметить, что в разных аварских обществах величина кебина была различной. Например, в селениях Карахского общества в прежнее время давали в кебин пахотный участок или баранов, позже эта натуральная форма кебина была заменена денежной, в размере 5 рублей[5]. Значительный по размерам кебин делал положение женщины более независимым от мужа. Возможно, усматривая в этом угрозу патриархальным устоям семьи, управление Каратинского наибства к концу XIX в. сочло необходимым сделать в адатах такую запись: «Если кто заплатит кебинных денег свыше 5 руб., то с него взыскивается в пользу деревни 10 руб.»[6]. С.Ш. Гаджиева отмечает, что «у аварцев Андалальского общества семья жениха давала в кебин деньги и земельный участок, но последний старались заменять скотом или другим движимым имуществом…. В ряде аварских обществ (Гидатль и др.) в качестве кебина вносили зерно...»[7]. Разновидность «кебин-гьакъ» у горцев описывается А. Омаровым: «Бракосочетание у горцев, - пишет он, - есть просто заключение условия: например, поверенный невесты говорит троекратно: «Я отдаю по доверенности такую-то девушку в законную жену такому-то, за столько-то батманов меди, или столько-то быков или коров, или за такое-то количество пахотной земли, или же, наконец, за столько-то денег и такое-то платье. Поверенный от жениха подтверждает это и говорит, что он берег ее в «законную жену такого-то за то-то»[8]. По данным А.В. Комарова, величина кебин-хакка зависила от условия, в соображение принимались состояние, связи, лета и проч. жениха и невесты и их родителей[9]. Жена получала свое кебинное имущество полностью при разводе по инициативе мужа, что нашло свое отражение в адатах: «Если ... муж первый требует развода, он должен отпустить с калымом и со всем ей принадлежащим», «жена ... хочет развестись с мужем ... в таком случае она должна выйти из дому, оставив мужу свой калым и все находившееся у ней имущество»[10]. Как и раньше, так и теперь с моментом заключения «магьара» связываются различные поверья о грозящей молодым опасности, главным образом порчи жениха. Чтобы избежать этого «магьар» проводился втайне от всех. Чаще всего он совершался в доме духовного лица, либо в доме жениха, его близкого родственника или друга. У всех аварцев, как и у других народов Дагестана, место заключения «магьара» держали в тайне, чтобы недоброжелатели или человек, обладающий сглазом, не навредил новобрачным. У каратинцев, чамалалов, тиндинцев[11], хваршин, багулалов, ахвахцев, аварцев общества Кел «магьар» чаще совершался либо в доме невесты, либо у одной из ее свадебных подружек[12]. С.Ш. Гаджиева склонна усматривать в этом пережитки матрилокального брачного поселения супругов[13]. У гунзибцев при совершении «магьара», жених становился ногами на оголенный кинжал, что должно в соответствии с законами магии, предотвратить воздействие враждебных сил, обезопасить жениха от возможного вреда[14] - лишиться мужской силы[15]. Верили, что в момент бракосочетания недруг мог, взобравшись на крышу дома или спрятавшись где-нибудь, откуда можно услышать вопросы и ответы, произносимые при официальном скреплении брака, «лишить» жениха мужских способностей. Для этого он должен был отрицать все, что произносится муллой и одновременно с каждым отрицание завязывать узел на нитке, вынимать кинжал из ножен и вкладывать его обратной стороной, или запирать замок. Эти магические приемы существовали помимо аварцев[16], и у других народов Дагестана[17], Кавказа[18] и мира[19]. Во избежание колдовства со стороны враждебно настроенных лиц, близкие родственники жениха применяли различные контрмеры: выставляли дозорных, которые следили за домом; во время чтения молитвы, скрепляющей брак, кто-нибудь резал ножницами бумагу, шерсть, волосы, этим самым как бы разрезал насылаемые на молодых чары (прием имитативной магии). Ожидаемый «вред» в данном случае как бы материализовался в представлении людей. В последующем разрезанные вещи сжигали с солью и дымом окуривали молодых. У ахвахцев, узнав о совершении «магьара», молодежь селения посылала к жениху мальчика, который от имени его пославших справлялся у него о здоровье и самочувствии. В ответ жених через пришедшего, угостив его чем-нибудь, посылал молодым людям хлеб с мясом и кувшин бузы. Выпив и поев принесенное, молодые люди разбивали кувшин об угол дома невесты[20]. В тех же предохранительных целях у каралальцев было принято разбивать пустые керамические сосуды. В селениях Андалала мать юноши по завершению бракосочетания посылала на квартальную площадку 2-3 чурека, вареную баранью ногу и большой кувшин бузы. Угощаясь принесенной едой и бузой, молодые люди желали новобрачным долгой совместной жизни, а по завершению трапезы один из старших брал сосуд с остатками бузы и при криках «ура» с размаху разбивал сосуд о стену[21]. Для разбивания кувшинов при этом обряде в некоторых аулах имелось специально предназначенное место. «Так, в ауле Чох такое место имеется в каждом из 4 тухумов, причем в одном даже имеется надпись, гласящая, что здесь разбивают кувшин. Разбивание кувшина с остатками бузы (или вина) является как бы официальным актом, свидетельствующим о заключении брака. В прежние времена, если между супругами возникала тяжба, и делались попытки доказать незаконность брака, судьи, между прочим, старались выяснить, имело ли место разбивание кувшина. И факт разбивания кувшина считался доказательством того, что брак действительно был заключен»[22]. «Думается, что первоначально этот обряд имел не игровой смысл, который в настоящее время утрачен. Его связь с молодежью (очевидно женатой) косвенно указывает на какие-то древние формы брака»[23], - полагает С.Ш. Гаджиева. На наш взгляд в данном случае речь может идти не о формах брака, а об обрядовом выражении благопожеланий зарождающейся новой семьи, а также о предохранительной магии. В наши дни религиозное оформление брака «магьар», «никях» у аварцев органически вошло в современный свадебный ритуал. Заключение брака как и раньше оговаривается определенными условиями материального характера. Хотя выкупа как такового за невесту не платят, но объем подарков невесте с той и с другой стороны достаточно велик. Современный брак аварцев достаточно унифицирован и имеет много общего с брачными нормами других народов Дагестана и Северного Кавказа. Таким образом, можно сделать вывод, что в традиционной и современной свадебной обрядности аварцев играло и продолжает играть большую роль религиозное оформление брака. С установлением советской власти традиционная свадебная обрядность была дополнена гражданским оформлением брака.

Научные конференции

 

(c) Архив публикаций научного журнала. Полное или частичное копирование материалов сайта возможно только с письменного разрешения администрации, а также с указанием прямой активной ссылки на источник.