К ПРОБЛЕМЕ ЧЕЛОВЕКА: ВОЗВРАЩАЯСЬ К ИСТОКАМ Черногорцева Г.В.

Московский государственный технический университет имени Н. Э. Баумана


Номер: 6-1
Год: 2015
Страницы: 272-275
Журнал: Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук

Ключевые слова

человек, общество, ритуал, жизнь, мифология, философия, man, society, ritual, live, mythology, philosophy

Просмотр статьи

⛔️ (обновите страницу, если статья не отобразилась)

Аннотация к статье

Работа посвящена исследованию проблемы человека как наиболее значимой и актуальной в условиях современной жизни. В работе анализируются восточные культурные традиции. Для понимания современного человека автор обращается к культурным истокам предшествующих поколений. На примере общечеловеческих культурных ценностей автором показано значение приспособительных механизмов адекватного социального поведения, необходимого для самосохранения, выживания и развития как отдельного человека, так и общества в целом.

Текст научной статьи

Без преувеличения можно сказать, что проблема человека неотъемлема от философской рефлексии. Более того, определенное решение этой проблемы прямо или косвенно содержится в онтологических, гносеологических, аксиологических и других построениях, как в границах самого философского знания, так и в содержательном аспекте различных составляющих гуманитарного знания. Экономические, политические, социологические и т.д. концепции, школы, направления, идеи и подходы в основе своей имеют философские представления о том, что есть человек, зачем он живет, в чем его предназначение в этом мире, есть ли смысл в человеческой жизни, и если есть, то в чем конкретно он состоит, и как постичь его, и в конце концов «решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить» [7, 24]. Само событие возникновения философии связано с неустанным вопрошанием человека о самом главном, о самом насущном, касающемся самого главного для каждого человека - собственной жизни. И кем бы ни был человек, вектором, определяющем все направления жизни, или бурей, приносящейся по планете, «возвращением богов или надругательством над ними» [9, 332], только в человеке возникает событие философии, и только в границах философского знания человек вопрошает о сущем и о самом себе как сам поставленный под вопрос самой хрупкостью, необеспеченностью, непредсказуемостью человеческой жизни. Конечно, философские представления о человеке существенным образом изменяются от эпохи к эпохе, насыщены определенными особенностями и нюансами в зависимости от географических, экономических, этнических условий жизни и сложившегося в границах конкретного менталитета. Однако, в истоках философской рефлексии, стремящейся понять, что есть человек, каково его место в мире, границы его влияния, пределы возможного, можно усмотреть сложившиеся в глубокой древности мифологические представления. Есть самые различные версии происхождения человека, причем каждая использует свой критерий, позволяющий отделить человекообразное существо от человека в собственном смысле слова: одни считают таким критерием способность и умение создавать орудия труда, с тем, чтобы с их помощью добывать хлеб насущный, обеспечивая выживание отдельных особей и всего рода, другие полагают, что человек начинается с возникновения стойкой традиции выражать свою скорбь цветами во время совершения погребального обряда. Есть и другие подходы, однако, при всем их разнообразии общим является то, что в условиях первобытного, часто именуемого традиционным, общества, как, впрочем, и на последующих ступенях его развития, человек может жить только в понятном ему мире. Но поскольку человек постоянно обращается к миру, а мир молчит, приходится создавать одну за другой и одну наряду с другими, объяснительные концепции и представления, определенным образом структурирующие мир, в котором живут люди, и тем самым делающие этот мир понятным, а, значит и пригодным для жизни. Первыми представления людей о самих себе, мире, способах и условиях выживания были мифологические построения. Они выражались в первобытных религиозных верованиях, сказках, сагах, легендах, обычаях и т.д. Для мифологического менталитета характерны коллективно выработанные представления, механизмы передачи знаний, обрядов, обычаев, опыта предков и др., от поколения к поколению, нерасчлененность теоретического и практического знания, одухотворение сил природы, неразделенность субъекта и объекта. Особое значение имела продолжительность жизни в условиях, когда средний ее показатель едва превышал 20 лет. Появилось сохранившееся до сих пор уважение к старшим, долгожителям: надо быть мудрым, чтобы сохранить свою жизнь в течение длительного времени в суровых условиях. Поскольку в первобытном обществе письменности не было, старейшины рода воплощали в себе живой кладезь познания, только они помнили и пересказывали историю рода, важнейшие события в его жизни, хранили совокупное знание, добытое всеми членами рода в тяжелой борьбе за выживание, были олицетворением преемственности практических навыков и традиций рода, норм и правил поведения, трактующих дозволенное и недозволенное и позволяющих отличать свой род от других родов. Первобытные верования, такие, как анимизм, фетишизм, тотемизм, всевозможные запреты (табу), коллективно совершаемые действия (охота, собирательство, жертвоприношения) имели чрезвычайно большое значение для выживания человека, вселяя в него «мужество жить» [2, 159]. В те времена охота не была развлечением, она служила способом, причем, весьма небезопасным, добывания хлеба насущного. Каждый хотел вернуться с охоты целым и невредимым, с добычей для всех членов рода, и, чтобы обрести уверенность в благополучном исходе дела, охотники рисовали изображение могучего зверя, совершали вокруг изображения коллективный ритуальный танец, в завершение, пронзая копьями нарисованного зверя, сопровождая свои действия победными кличами. Такие действия вселяли коллективное и индивидуальное мужество, поощряли стремление к успеху, веру в удачу. Человеку всегда свойственно стремление к сохранению своей индивидуальной жизни. Об этом свидетельствуют обычаи древних народов. В частности, некоторые племена, охотясь на крупных животных, стараются смягчить их гнев криками «не убивай нас, великий предводитель, не наступи на нас, могущественный предводитель!». Тунгусы, калмыки, камчадалы и др. секут изображения своих богов, если молитвы и жертвоприношения не приносят ожидаемой помощи. Некоторые племена приписывают своим вождям чудодейственные способности, в том числе способность управлять природными явлениями, поэтому в случае засухи, повлекшей гибель урожая, убивают их за неискусное или злонамеренное управление. Равным образом, первобытный человек приписывал свои чувства и желания явлениям природы, предполагая наличие в ней добрых и злых духов. Если молния разбило дерево, значит, хотела сделать это, ураган бушует, чтобы сделать неприятность людям и т.д. Мифологические представления всегда отличаются чрезвычайной выразительностью по причине эмоциональной насыщенности. Для человека миф является жизненно ощущаемой реальностью, он открывает путь к более глубокому пониманию мира в силу способности интерпретировать текучие, изменчивые события повседневной жизни, события, которые нарождаются, развиваются и умирают. Миф как всепроникающая стихия, позволяет человеку повлиять на окружающее своими представлениями, окрасить мир собственным присутствием в силу того, что именно миф является для человека определенным способом видения и понимания мира: так, некоторые племена считали своим нелегким долгом поедать себе подобных, опасаясь, что в противном случае померкнет солнце. Мифы помогают первобытному человеку выжить, настраивая его на позитивное отношение к миру, задавая систему ценностных ориентаций, рисуя обнадеживающую картину мира с неизбежным торжеством добра. Кроме того, миф способствовал объединению усилий членов рода для достижения целей выживания, самосохранения, воплощая представления о смысле жизни. Практика задабривания духов, особенно злых, придавала мифам наглядную и убедительную форму, сплачивала людей перед лицом опасности и общих врагов, укрепляла связи между людьми. С появлением философского и научного знания как теоретической формы освоения действительности, возникает новое представление о человеке, принципиально отличное от предшествующего. На Востоке человек живет в царстве всемогущего ритуала. Магические гимны и заклинания, используемые в проведении мероприятий общественного значения, всегда содержат скрытый смысл и часто заканчиваются словами «кто так знает», которые возможно, способствовали приведению членов общества к некоему единению. Введение оборота «кто так знает» обещает знающему различные блага, порождая стремление приобщиться к славной когорте «знающих» прежде всего посредством обучения и ритуальных практик, действуя по прямой команде «следует делать то-то и то-то». Форма мышления загадками помогает прояснить тайный, скрытый смысл ритуала. Ритуал помогал человеку развить свое собственное самосознание, осмыслить свою жизнь, особенно в аспекте самых значительных событий - рождение детей, приобщение их к следованию правилам жизни в обществе, участие в свадебных и похоронных обрядах. Жертвоприношения, общественные и домашние церемонии охватывали все стороны человеческой жизни, все больше приобретали самостоятельное значение в качестве положительной ценности, свидетельствующей о праведной жизни, поддерживающей взаимосвязь с небом и землей. Восточные тексты как необходимая принадлежность ритуальных действий востребовали творческие способности человека, стремящегося воплотить максимально полно содержание частной и общественной жизни. Тексты содержали знания практического значения, правила повседневного поведения на различных этапах его жизненного пути: ученика, домохозяина, аскета, отшельника, правила относительно омовения и причесывания, о посохе, поясе, одежде, сборе милостыни, подготовке к почитанию и почитании огня, о совместном участии мужа и жены в жертвоприношениях и других обрядах. Сбор милостыни, кормление гостя - постоянные составляющие повседневного поведения человека, жизнь и смерть которого составляют два аспекта единого и непрерывного процесса обмена между небом и землей: «те мужи, которые завоевали небо посредством жертвоприношения, аскетизма, даров, идут последовательно в дым, ночь, темную половину месяца, в полгода, когда солнце движется к югу. В мир предков, луну, ветер, дождь, воду, землю. Потом они вновь блуждают в этом мире». Таким образом, человек выступает посредником в обмене между двумя мирами. Что такое мир, поясняется в гимнах «Ригведы» [8]: первосущество Пуруша стало основой структурирования мира, все, что есть, истоком имеет тело Пуруши: Из мысли месяц сделался, Из ока солнце сделалось, И ветер из дыхания, Пуп - поднебесье, Голова - небесный свод, Нога - земля, А уши - света стороны: Так мир они устроили. Устроили по образу и подобию человека. Человек как воплощение единого жизненного начала должен вести праведную жизнь, быть добродетельным, т.е. совершать жертвоприношения, осуществлять дарения, быть сострадательным, правдивым, приобщенным к ведам, т.е. к знанию. Идея добродетельной жизни тесно связана с идеей плодоносящей земли и праведного управления страной. Когда управлением пренебрегают, то «лишь кое-где проливает дождь, кое-где всходят посевы» [6, 243], т.е. правители ответственны за плодородие почвы, а, значит за благополучие людей: «все соки земли истощаются, когда владыка земли не хочет, сосредоточившись должным образом на науке управления жезлом, защищать подданных» [6, 246]. Там, где правитель почитает людей, опытных в науках, там людей ожидает счастье. «Где царь избегает присвоения имущества преступников, там рождаются со временем люди, живущие долго, и зерна землепашцев произрастают, как было посеяно, и дети не умирают, и потомство не рождается обезображенным» [6, 246]. Постепенно текстовая деятельность Востока осваивала все новые и новые сферы повседневной жизни человека, все глубже проникая в суть вещей, все подробнее и образнее описывая поведение человека, формируя личностно-мотивационную сферу поступков человека, задавая иерархию ценностей, целей и мотивов поведения. В центре внимания буддизма - жизнь человека, отмеченная страданием, причиной страдания, освобождением от страдания, наличием пути освобождения от страдания. Телесные и душевные страдания сопровождают всю жизнь человека и в этом смысле различие между «я» и «ты» иллюзорно. Все люди страдают, а желания и стремления лишь усиливают страдания, поэтому важно научиться довольствоваться необходимым, формируя посредством комплекса телесных и духовных упражнений состояние отрешенности от мира, его проблем и забот, именуемое нирваной. Нирвана означает полное угасание всяких стремлений. Согласно древней китайской философии, благородный муж предъявляет требования к себе, низкий - к другим. Рецепт безопасного существования - неукоснительное соблюдение ритуала. Ритуал есть основа отношений верхов и низов, он основан на постоянстве явлений и поэтому дает жизнь народу. Не зная ритуала, нельзя утвердить себя в обществе, и, напротив, почтительность без ритуала приводит к суетливости, осторожность без ритуала - к боязливости, смелость без ритуала - к смутам, прямота без ритуала - к грубости. На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть, что не соответствует ритуалу - нельзя говорить, то, что не соответствует ритуалу - нельзя делать. Человек обладает желаниями от рождения, поэтому между людьми возникает соперничество, а оно ведет к смуте, смута - к нищете. Для преодоления негативных явлений создан ритуал. Ритуал служит целям удовлетворения желаний, исключает противоречия, помогает преодолеть страх, способный лишит человека сна. Человек процветает, если следует ритуалу. Отход от ритуала приводит к гибели. Величие ритуала подтверждается тем, что: «когда не следуют ритуалу, наступает беспорядок, когда следуют ритуалу, жизнь спокойна, когда не следуют - жизнь в опасности, когда следуют ритуалу - существуют, когда не следуют - гибнут» [10, 152] Поведение, соответствующее общепринятым в данном обществе обычаям, правилам и ритуалам, позволяет человеку быть и чувствовать себя полноправным членом социума, осуществлять согласованное с общепринятыми нормами поведение. Совершенно мудрый не показывает себя, поэтому он виден отовсюду. Благородный человек дает людям и ничего не ждет от них. Ритуалы способствуют социализации людей, сближая их посредством приверженности чему-то определенному, включающему идеи, представления, скрепленные чувствами симпатии, восторга, объединенности неким единством таинства. Ритуал связывает человека с обществом, обеспечивая трансляцию образов поведения от поколения к поколению, а значит, и возможности эффективного социального взаимодействия и сотрудничества. Добытые древней восточной мудростью истины значимы до сих пор, к примеру, такие: «не задерживай того, что уходит, и не отталкивай того, что приходит, и счастье вернется снова»[11, 123], «лучший полководец тот, кто выигрывает битву до начала сражения» [11, 123] и др. Восхождение человека по пути совершенствования предполагает соблюдение господствующих в обществе правил, норм и стандартов поведения, признание приоритета общечеловеческих ценностей над всеми иными. Эти идеи и представления оказались значимыми для всех последующих веков, включая сегодняшнее время.

Научные конференции

 

(c) Архив публикаций научного журнала. Полное или частичное копирование материалов сайта возможно только с письменного разрешения администрации, а также с указанием прямой активной ссылки на источник.