ПОСТМОДЕРНИЗМ КАК ЭСТЕТИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН СОВРЕМЕННОЙ ТЕАТРАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ Найденко М.К.,Стражина А.С.

Краснодарский институт культуры


Номер: 1-4
Год: 2016
Страницы: 175-177
Журнал: Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук

Ключевые слова

постмодернизм, театральная культура, система Станиславского, postmodernism, theater culture, Stanislavsky system

Просмотр статьи

⛔️ (обновите страницу, если статья не отобразилась)

Аннотация к статье

В статье рассматриваются основные эстетические принципы постмодернизма отечественной театральной культуры в сопоставлении с классическими принципами системы К. С. Станиславского.

Текст научной статьи

О театральной культуре постмодерна написано более чем достаточно трудов и исследований. Постмодернизм оказал значительное влияние на театральное искусство, начиная с 1980-х гг. Появились ранее неизвестные принципы построения связей в системе актер-роль-зритель, изменилась композиция спектакля, его поэтика. Все это поставило новые задачи перед наукой о театре в методологии анализа спектакля. В начале ХХ века классический тип мышления эпохи модерна меняется на «неклассический», а в конце века - на «постнеклассический». Для фиксирования ментальной специфики новой эпохи, которая кардинально отличалась от предшествующей, требуется новый термин. Современное состояние науки, культуры и общества в целом в 70-е годы XX века было охарактеризовано Ж.-Ф. Лиотаром как «состояние постмодерна». Зарождение постмодерна проходило в 60-70-е гг. ХХ века, оно связано и логически вытекает из процессов эпохи модерна как реакция на кризис её идей. Сегодня понятие «постмодернизм» наиболее востребовано среди современных культурологических исследований. Сфера наших научных приоритетов находится в парадигме «театральной культуры», поэтому речь пойдет именно о ней. Постмодернизм - культурная реальность рубежа XX-XXI веков, включающая множество содержательных аспектов: философских, социологических, культурологических, литературно-художественных. В западной философии преобладает точка зрения, что постмодернизм - явление всемирно-историческое. Настоящая статья не претендует на системное исследование понятия постмодернизм в полном объёме. Оно сосредоточено на анализе постмодернизма как эстетического феномена, определённым образом преломившегося в современном русском театре. История постмодернистского направления в российском искусстве, насчитывающая как минимум лет тридцать, по сей день остаётся неизученной. Причина кроется не в отсутствии интереса к данному явлению, а скорее, в эстетических стереотипах традиционной критики, вступающих в противоречие с «неправильным» постмодернистским искусством. Серьёзные исследователи постмодернистской литературы почти единогласно отмечают непригодность системы категорий классической эстетики для анализа этого художественного направления. Например, В. Линецкий в статье «Постмодернизму вопреки» констатирует, что набор приёмов, весь категориальный аппарат, используя который у нас пытаются разобраться в постмодернистских текстах, для цели этой явно не годится. Действительно, какие-то поверхностные признаки постмодернизма - полистилистика, цитатность, соседство культурных языков «всех времён и народов», отношение к миру как к тексту - при этом, конечно, фиксируются. Фиксируются - и тут же ставятся под сомнение: в них ли, действительно, суть постмодернизма? Как не странно, но наиболее действенный подход к проблеме российской театральной культуры предпринят зарубежными авторами. (А.Арто, Р. Барт, П. Пави, А. Юберсфельд и др.) Именно этими исследователями была осуществлена попытка рассмотрения театра, как специфической формы дискурса, а, следовательно, его анализа, интерпретации и текстового знакового прочтения. Особо значимой в данном отношении для нас является работа Патриса Пави «Словарь театра» [1], в которой автор доказывает, что именно «благодаря» постмодернистскому подходу к театральной культуре театр становится не таинством, но наукой. Подобная точка зрения в той или иной форме присутствует и в воззрениях Б. Брехта, как «предтечи» постмодернистского толкования театральной культуры. Так как все постмодернистские подходы к театральной культуре так или иначе опираются на понятие коммуникативности театрального дискурса, мы считаем необходимым обратиться к работам К.С. Станиславского, создателя «системы», не только определившей развитие мирового театра на протяжении XX века, но и позиционированной К.С. Станиславским в качестве театральной культуры. В отличие от коммуникативности дискурса, в его постмодернистских толкованиях, в воззрениях К.С. Станиславского процесс обмена информацией между сценой и залом, является предназначением театра и, прежде всего, актера: «Актер-творец должен быть в силах постигать все самое великое в своей эпохе, должен понимать ценность культуры в жизни своего народа. Он должен понимать вершины культуры, куда стремится мозг страны в лице его великих современников» [2, 251]. Д.Мунен, полемизируя с мнением И. Осолсоба о том, что в театре исключительная специфика состоит в представлении объекта (человеческого общения) посредством человеческого же общения путем коммуникации актеров, замечает: «Если коммуникация рассматривается как симметричный обмен информацией в связи с тем, что слушатель становится реципиентом и использует тот же код, то театральная игра не есть коммуникация» [1, 78]. Это положение развивает и сам П. Пави. Он замечает, что если коммуникация рассматривается в качестве влияния на другого и признается, как таковая, тем, на кого хотят влиять, нет нужды во взаимности обмена с целью коммуникации. В своих рассуждениях П. Пави констатирует тот факт, что семиологии коммуникации еще не удалось выработать теорию восприятия спектакля, несмотря на намерение присоединить к искусству театральному «зрительское искусство». Поскольку в этом рассуждении используется постулат Б. Брехта, мы вынуждены, в общих чертах, остановится на основных мыслях создателя теории «эпического театра» по данному вопросу. В системе К.С. Станиславского «зрительское искусство» воспитывается, прежде всего, посредством «сверхзадачи» спектакля, воплощение которой требует искренности и человеческой подлинности существования на сцене. В итоге, и в том состоит урок Станиславского, подлинная коммуникация между сценой и залом возможна лишь при условии, что спектакль сможет обеспечить художественный эффект ввиду обнаружения эффекта идеологического («сверхзадача» как «высшая, духовная, художественная правда). Рассмотренную нами выше коммуникацию сцены и зрителя Патрис Пави определяет как «глобальную», внешнюю коммуникацию, указывая на интерес театра постмодернизма к семиологии, к внутренним коммуникативным процессам. Будучи уверенным в том, что без внешней формы внутренняя характерность и «склад души образа» не дойдут до зрителя, К.С. Станиславский пишет: «Внешняя характерность объясняет, иллюстрирует и, таким образом, проводит в зрительный зал невидимый внутренний, душевный рисунок роли… Характерность - та же маска, скрывающая самого актера-человека. В таком замаскированном виде он может обнажать себя до самых интимных и пикантных душевных подробностей. Нехарактерных ролей не существует» [2, 251]. Таким образом, мы видим, что уходит постулируемое теоретиками постмодернизма противоречие в отношении базовой коммуникации, определяемой ими как «исполнитель - зритель», в отношении которой философы - постмодернисты (Ж. Делез, Ж. Лиотар, Ж. Бодрийяр и др.) едины во мнении о том, что если бы возможность коммуникации могла бы иметь место во время остановки игры актеров или их обращения к публике, не запрограммированных в спектакле, то, даже в таком случае, зритель скорее будет скептически настроен относительно подлинности происходящего, поскольку хорошо знает, что все происходящее на сцене означает вымысел, другую модальность. Вместе с тем, некоторые из них, (П.Пави, К.Харт, А.Юберсфельд) справедливо задаются вопросом о том, можно ли говорить о коммуникации, если говорить о поощрении актера аплодисментами, либо другими способами влияния на его игру? Собственно, в самом вопросе содержится подтверждение объективного существования коммуникации «исполнитель и зритель», поскольку аплодисменты (равно как и их отсутствие) относятся к актеру-человеку, а не образу, им создаваемому. Анализ постмодернистской трактовки коммуникативности театрального дискурса и действующих механизмов театральной культуры К.С. Станиславского, приводят к парадоксальному выводу о том, что современная культура театра находится в некоем переходном периоде трансформации устоявшихся норм и критериев. Иными словами, теоретическое положение о том, что постмодернизм стирает границы между мифом и реальностью, в настоящее время обретает вполне реальные очертания в современной театральной культуре и эта проблема требует серьезного культурологического осмысления. Отечественный теоретик постмодернизма И. Ильин считает, что общая концепция «смерти автора» восходит, в своём первоначальном варианте, к структуралистской теории текстуальности, согласно которой сознание человека полностью и безоговорочно растворено в тех текстах, или текстуальных практиках, вне которых он не способен существовать. По нашему мнению, теоретическая ошибка искусствоведения 90-х годов ХХ века, (особенно российского) заключалась в том, что постмодернизм спутали с очередным модернистским «измом», в силу инерционности мышления не заметив того обстоятельства, что феномен постмодернизма выходит далеко за пределы эстетики. Гипотеза, трактующая постмодерн как поворот цивилизации в новую систему координат и связанные с этим пророчества Ж.Бодрийяра, что «после постмодерна будет постмодерн» получают все больше подтверждений. Постмодернистское направление в искусстве явилось реакцией на эти изменения. Однако нельзя утверждать, что постмодернистская парадигма поглотила все современное искусство. К примеру, театральный процесс в России характеризуется равноправным сосуществованием разных стилевых систем - реалистической, модернистской и постмодернистской, среди которых ни одна не занимает доминирующего положения (пожалуй, кроме стилистических структур массовой культуры). Несмотря на то, что собственно постмодернистский театр в чистом виде представляет собой очень узкий пласт, именно он инициирует процесс смешения художественных языков, взаимовлияния эстетических парадигм.

Научные конференции

 

(c) Архив публикаций научного журнала. Полное или частичное копирование материалов сайта возможно только с письменного разрешения администрации, а также с указанием прямой активной ссылки на источник.