ОСОБЕННОСТИ В ПРЕПОДАВАНИИ ГУМАНИТАРНЫХ ДИСЦИПЛИН СТУДЕНТАМ НАПРАВЛЕНИЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЖУРНАЛИСТИКА Чванов В.А.

Российский государственный социальный университет


Номер: 2-4
Год: 2016
Страницы: 22-26
Журнал: Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук

Ключевые слова

гуманитарные дисциплины, православная журналистика, педагогика высшей школы, humanitarian disciplines, orthodox journalism, pedagogy of higher education

Просмотр статьи

⛔️ (обновите страницу, если статья не отобразилась)

Аннотация к статье

В данной статье кратко рассмотрены основные аспекты преподавания гуманитарных дисциплин студентам, обучающимся по профилю «Православная журналистика». Автор указывает на трудности, которые связаны с социальными и культурными особенностями указанной группы студентов.

Текст научной статьи

Вопрос об изменении программ преподавания дисциплин гуманитарного блока в среде будущих православных журналистов появляется прежде всего потому, что студенты изначально специально ориентированы и даже имеют особую от других форму облачения, по православному уставу. Для преподавателя гуманитарных дисциплин такая ситуация является интересным опытом. Так, в обычной среде преподавания задача педагога заключается в прививании своему не вполне сформировавшемуся контингенту интереса к главнейшим, определяющим жизнь человека ценностям. В православной среде будущих работников медийного пространства главные жизненные ориентиры уже определены. Формально, преподаватель соприкасается с более организованной средой, что и создает основное требование к пересмотру программ преподавания. Преподавание культурологии. Дисциплина «Культурология» для православных студентов есть предмет, вызывающий у обучающихся множество активных интеллектуальных реакций по поводу содержания данного предмета, также вызывающая особенно много рассуждений о сравнительном положении христианской культуры в ряду других культур. Данная дисциплина несет в первую очередь заряд для православных на переосмысление места своей культуры в мировой, и во вторую - познание об особенном историческом периоде, переживаемом христианской культурой. Православные студенты, изучая культурологию погружены сразу в два действа: в первое, как и все студенты, связанное с расширением личностного восприятия в связи с знакомством с мировой культурой, и во второе, связанное с оценкой собственной грамотности и основательности собственных убеждений. Преподавая в особенной среде православных культурологию, педагог соприкасается с культурологическим феноменом. Ведь предыдущая линия в воспитании нынешних студентов, связанная с закреплением православной веры, предполагала заужение знакомств с другими культурами, служащими отвлечением от погружения в глубину собственной веры. Знакомство православных студентов с предметом «Культурология» же предполагает обратную ситуацию - операцию выхода из устойчивого погруженного состояния. Православная религия воспитывает у своих последователей душевное смирение, культурология же активнее многих дисциплин воспитывает личностную открытость. Можно предположить, что наука «Культурология» появившаяся лишь в середине ХХ века, появляется в унисон с процессами переосмысления двухтысячелетней истории христианства, и что сквозь призму культурологии можно рассмотреть большое поле христианской деятельности. Также личное осмысление студентами культурологического материала, что равно полю христианской работы, способствует их самовоспитанию. Для православных существенно важное значение имеет проблема определения культуры. Определение, фиксирующее что культура противоположна натуре, идущее от древних греков, христианских студентов не вполне удовлетворяет. В имеющихся современных объяснениях происхождения культуры читаются два полюса. Согласно первому полярному подходу, происхождение человека и культуры связана с эволюцией природы. В нем подчеркивается натуралистический аспект, и поэтому студентов из духовной среды этот подход никак не устраивает. Подход полярно другой, свидетельствующий о Духовном происхождении культуры более всего ассоциируется с трудами Августина Блаженного. Августин подчеркивает то, что можно обозначить как начало культуры - появление человека как творения, имеющего завершенные формы по божественному канону. Акцентирование завершенного в главнейших чертах субъекта действия - человека раскрывает смысловую составляющую продукта, воспроизводимого человеком - культуры. В данном случае христианская позиция студентов уточняет понимание вопроса о cуществе культуры. Назначение истории, по Августину, а также можно сказать, - смысл культуры, - в достижении совершенства своей души, когда творя для Бога и для ближних человечество способно приближаться к царствию Божиему. В преподавании разделов истории культуры для православных студентов особенно интересными для них являются те фрагменты национальных культур, в связи с которыми существовал исторический спор с зарождающимся христианством. В христианстве первых веков практически отвергалась греческая культура. В иные времена, например, в эпоху Возрождения интерес к греческой культуре был принципиально важен. И для того, чтобы разъяснить существовавшие исторически противоречия между культурами в русло преподавания приходится включать разделы из смежных дисциплин, чтобы у воспитанных в христианском духе студентов появлялся соответствующий опыт, исторически приобретенный в христианстве. Поэтому в преподавание добавляются материалы психологического направления - книга «О душе» Аристотеля и соответствующие христианские источники, позволяющие раскрыть действительные причины существовавших противоречий. При работе со студентами в обычной вузовской обстановке не всегда подобные темы становятся востребованными студентами. Также в сложном отношении к православной культуре находится вся культура Востока. Для тех, кто был воспитан Книгой и словом Божьим, весьма новым является знакомство с учениями Востока, в которых главный смысл познания адептов находится в природном опыте, в собственных состояниях и прозрениях. Снова в учебном пространстве и мировосприятии студентов проявлена дилемма - истина жизни либо, в одном случае, выражается Словом, либо, в другом случае, -не выражается словом, а находится в особенных природных постижениях и ощущениях. Здесь жизненный опыт нам подсказывает, что в различных культурах проявлено качественное раскрытие того, что можно было бы назвать адаптационные ресурсы человека. Весьма полезным при рассмотрении материала со студентами по одной из итоговых тем «Отношение культур Запад -Восток» обращение к трудам И. Гердера, немецкого просветителя XVIII века. Этот передовой мыслитель одним из первых мыслил мировую культуру в целом, и сразу же он отчетливо обозначил принципиальное расхождение культур Востока и Запада. Он сравнивал культуры по социальному критерию, по принципам организации общества. И если общества Запада им были отмечены как общества развивающие культуру внутри собственно социального пространства, то восточные общества Китая, Индии и других стран строили свою культуру в пространстве большой семьи, перенося принцип природной семьи на государство. Акцентируя специально социальный ракурс для социально организованных православных студентов мы можем добиваться лучшего понимания закономерностей развития в различных культурах. Преподавание социологии. Причиной особенного подхода в преподавании социологии православным журналистам, как и в преподавании других дисциплин гуманитарного цикла, является необходимость учета базовых мировоззренческих взглядов учащихся. Преподаватель не может не воспринять особенные взгляды целой группы, потому что учет идейных взглядов другой стороны при изложении гуманитарного курса является гуманистической ценностью. Преподавание социологии православным журналистам приметно еще тем, что синтетический учебный курс общественной науки дается как бы в противопоставлении к органичному цельному учению о церкви, духовном социальном образовании. Причем учебный курс социологии представляет незавершенный взгляд на общество, иллюстрирует попытки разыскать общие закономерности, касающиеся общественной жизни, а с другой стороны, в христианском учении церковь представлена как идеальная модель общественных отношений, при условии соблюдения нравственных заповедей. Если попытаться сразу же сделать вывод о том, тяготеют ли друг к другу теории учебного курса социологии и учение о Церкви, то скорейший ответ - нет, не тяготеют. Налицо проявляются большие противоречия в существующих социальных взглядах, которые экзистенциально не разрешаются в рамках учебного курса. В связи с этим весь курс по социологии не может рассматриваться православными как учебный, а только лишь как исследовательский. Акцент в преподавании социологии православным не может не поменяться, - вместо обучения будет только ознакомление с материалами курса да и обсуждения по поводу содержания курса и применяющихся в социологии научных методов. Сопоставление двух взглядов на назначение общества показывает, что в учебной социологии хорошо разработаны понятия социальная группа, социальное действие, социальное взаимодействие и другие, а с другой стороны, в духовном учении данные темы в таком стиле не прорабатывались, что тоже пробуждает мысль. Можно отметить, что сопоставление двух взглядов или существующих идейных подходов в рамках учебного процесса, каждый из которых представляемых своими сторонниками, заметно оживляет сам процесс. Преподавание философии. При преподавании философии православным студентам, в первую очередь, нам приходится обратиться к существующим в культуре главным морфологическим принципам. Мы определяем, что двумя различными сторонами активного отношения человека к жизни являются путь познания, представляемый философией, и путь веры, представленный богословием. Между познанием и верой нет окончательного разделения, о чем свидетельствует существование, например, религиозной философии. Принципиально интересным в преподавании философии православным является ознакомление с двумя различными базовыми платформами духовно - интеллектуальной деятельности, формирование в рамках которых приводит к следованию различным типам мировоззрения. В связи с этим, весьма важным для студентов становится знакомство с существованием общей для приверженцев различных мировоззрений ступени, правильное прохождение или непрохождение, которой приводит к примиримости или непримиримости идеологических позиций. Рассматривая обычную программу курса философии применимо к группе православных журналистов, первое же замечание можно отнести к структуре курса. Оставив прежними главы посвященные философии древней Греции и Востоку, в философии средних веков мы заметим резкую диспропорцию в количественном освещении западной религиозной мысли по отношению к освещению творений восточных отцов церкви. Западная религиозная мысль в курсе средневековой философии представлена творениями Августина Блаженного, с главами о назначении человеческой истории, о духовном познании, об отношении к времени и другими; также мы знакомимся с взглядами Ансельма Кентерберийского и его призывом «верить, чтобы познавать», Абеляра со своим правилом «познавать, чтобы верить»; знакомимся с великим схоластом с широчайшим религиозными взглядами Фомой Аквинским, затем с Уильямом Оккамом, создавшим знаменитое правило «бритва Оккама». В эпохе Возрождения мы обращаемся к религиозным взглядам Томаса Мора и Эразма Роттердамского, знакомимся с религиозным реформатором Лютером и, наконец, с завершающем эпоху Возрождения христианским философом Кампанеллой. В Новое время мы изучаем труд епископа Беркли, с его значительной критикой материализма, с другими философами, включая Канта, которые творили в согласии с религиозными установлениями. Нисколько бы не хотелось сокращать список изучаемых в рамках курса философии западных религиозных мыслителей, но также и хотелось бы представить перед православными слушателями такой же внушительный список религиозных мыслителей восточной церкви. Можно вспомнить высказывание одного из значительных российских мыслителей славянофила Ивана Киреевского, когда он говорил, что те знания, которые мы стремимся найти у западных философов, прежде уже были в творениях наших отцов церкви. К сожалению, подтвердить высказывание И. Киреевского в учебном курсе по философии пока не удается, - настолько пока не проработан этот философский раздел российскими философами. Поэтому приходится в рамках учебного курса давать дополнительные исследовательские задания студентам, чтобы восполнять большой пробел, ликвидируя таким образом диспропорцию в знакомстве с творениями западных и восточных отцов церкви на уровне классической философии. Актуально, более чем для других студентов, для православных знакомство с существующими подразделениями христианской истории. Прежде всего речь идет о учении из средних веков Иоахима Флорского. Согласно его учению, широко распространенному в свое время, период Ветхого завета можно назвать эпохой Отца, период Нового завета - эпохой Сына, а новый период христианской истории - Эпохой Святого Духа. Деление общей философской картины на большие периоды - эпохи позволяет замечать особые акценты в логике исторических событий, что находило свое отражение в существующих философских теориях. Еще один весьма деликатный момент появляется в преподавании философии православным. Это период, когда происходит изучение русской религиозной философии. Основанием для осторожных оценок при изучении данной темы является то, что русская религиозная философия высказываниями ее создателей является частью христианской идеи, разрабатываемой в новый исторический период. Официальная же оценка со стороны православной церкви христианских разработок русских философов скорее негативная, также существует в православной среде отношение к русской религиозной философии как к еретическим учениям. Прежде всего, в затронутой нами неоднозначной для студентов ситуации решение определено самой учебной вузовской программой, и поэтому православные студенты знакомятся с идеологически новыми для них учениями с позиции общекультурной. Вдобавок, огромную пользу в самостоятельной идеологической оценке событий, прежде всего связанных с российской историей, играют студенческие научные конференции с гуманистическим историческим зарядом. Первой такой конференцией, проведенной студентами малоярославецкой лаборатории удаленного доступа РГСУ, была конференция, посвященная юбилейной дате 200-летия Отечественной войны с Наполеоном. Так как одно из важнейших событий наполеоновской компании произошло непосредственно у стен монастыря, в котором проводится обучение, отношение студентов к проводимым исследованиям было вдохновленным. Тематика конференции касалась практически всех дисциплин гуманитарного цикла. Были подготовлены доклады по истории, доклад в рамках теологии, по социологии и философии, по литературе и языку, а также по культурологии. Студенты докладывали о гуманистической ситуации во Франции до и после наполеоновской войны, а также об аналогичных периодах в русской истории. Системный анализ культурных процессов вокруг переломного времени 1812 года позволил студентам рассмотреть различные по направленности процессы, произошедшие в российском и западном обществах под влиянием военной компании начала 19 века. Оказалось, что культурные процессы в разных обществах оказались подобными, однако противоположной направленности. Так, в западном обществе, на основании переживаний по поводу невозможности контроля со стороны общества за своенравными индивидуумами, подобными Наполеону появились предложения по необходимости правильного общественного устройства и в 30 годы XIX века оформилась новая наука социология. В российском же обществе произошел противоположный процесс, хорошо зафиксировавшийся в русской культуре. В российской культуре стал очевиден один из процессов, тезисно отмеченный П. Чаадаевым о том, что формирования личности в русской культурной среде содержит две стадии: вначале необходимо коллективное формирование подрастающему субъекту, а лишь затем его индивидуализация. Время в российской культуре после 1812 года и было временем яркого проявления индивидуального таланта, начиная с того же П. Чаадаева в философии и его друга А. Пушкина в литературе, как будто где-то в границах довоенных осталась та непереходная стадия внутриколлективного существования народа. Впоследствии период яркого раскрытия индивидуального творчества русских мастеров в разных жанрах искусства в XIX веке было названо золотым веком русской культуры. Наблюдение за процессами, разнонаправленными в различных культурах прививает студентам мысль о том, что к национальным традициям, особенно своего народа, стоит обращать пристальное внимание, в связи с тем, что в этих процессах фиксируется важный фрагмент мировой культуры и соответственно, оригинальный пласт мыслительной деятельности. Вспоминается еще одна студенческая научная конференция, посвященная времени и деятельности преподобного Сергия Радонежского. Доклады готовились студентами так же по всем дисциплинам гуманитарного цикла, освещая всесторонне исторический, социальный, культурный и религиозный контексты событий. Главный нерв суммарного исследования студентов, подготовивших доклады на конференцию, посвященную преподобному Сергию, можно определить, как нахождение гармоничного слияния национального и религиозного чувствования, осуществленного впервые в полной гармонизированной форме со времени принятия христианства на Руси. Достоверное предание, идущее от преподобного Сергия Радонежского, а также художественный символ исполненный Андреем Рублевым, показали в мировом масштабе образец согласования интересов религиозного и национального, приносящего большой социальный эффект. Для своего времени в рамках христианской жизни деятельность преподобного Сергия была новаторской, однако вместе с тем им был заложен фундамент особого построения не только монастырской жизни, но и философии отношений между субъектами. Найдя внутренний ключ примирения в себе с одной стороны заповеданного Богом и с другой - природного характера, религиозного и национального, преподобный Сергий нашел подход к миролюбивому сотрудничеству и для братии монастырской, и для удельных князей, и по отношению к множеству своих учеников. Период времени жизни преподобного Сергия Радонежского и множества его сподвижников и учеников классифицируют в истории как русский религиозный Ренессанс. Именно с того времени, времени укрепления русского национального самосознания формой религиозной веры можно вести отсчет установления России как самостоятельного полюса в мультикультурном мире, что является актуальным знаком для нашего времени. Именно из полюса национальной самостоятельности и христианской приверженности, закрепившейся на русской почве, и проистекает самобытная русская религиозная философия. Пытаясь ответить, необходимо ли специальное внимание со стороны образовательных структур к особенным студенческим группам православных журналистов, нужно учитывать и общественную реакцию в события соприкосновения с православными студентами. Однажды полная группа будущих православных журналистов из малоярославецкой ЛУД РГСУ посещала, в соответствии с учебной программой, музей изобразительных искусств имени Пушкина. Студентки прибыли в музей в православном облачении, в черном монастырском одеянии. Группа студентов в такой форме была очень заметной в залах музея. Однако интересной была реакция смотрительниц из некоторых залов музея. Видимо из-за того, что в присутствии студентов в особенном облачении атмосфера в залах менялась, и смотрительницы сами обращались к православным студентам, интересовались их жизнью и просили посещать музей почаще. Мы можем сделать вывод, что преподавание для специально организованных и идейно убежденных групп студентов, к каковым мы с полным правом относим студентов, обучающихся по направлению «Православная журналистика», при обучении их в соответствии с министерским стандартом образования, будет более глубоким и эффективным если учитывать уже сложившийся склад мышления группы студентов. В связи с этим кажется необходимым иметь специально разработанные методические пособия и учебные материалы, написанные для специализированных групп студентов. В гуманитарном цикле для православных журналистов интересными могли бы быть новые учебные пособия не только по культурологии, социологии, философии, но и по другим дисциплинам.

Научные конференции

 

(c) Архив публикаций научного журнала. Полное или частичное копирование материалов сайта возможно только с письменного разрешения администрации, а также с указанием прямой активной ссылки на источник.